LE TAOÏSME

(d'après diverses sources et bibliographies, 2021/05)

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La Voie du Tao

 

Depuis plusieurs millénaires, les peuples d'Asie orientale vivent avec une conscience particulière de leur immersion au sein d'un "Tout".

La Voie du Tao (ou du Dao) exprime à la fois le mouvement perpétuel de toute chose, la mouvance et la complémentarité du Yin et du Yang, et une philosophie visant à organiser sa vie pour être en harmonie avec l'ordre naturel de l'univers. Aussi les principes d'observation du corps humain, de la santé et de l'origine des maladies se basent sur la complémentarité de composantes énergétiques matérielles et immatérielles.

Le Yin et le Yang symbolisent cette symbiose permanente entre l'énergie manifestée (matière) et l'énergie non manifestée. L'équilibre de ces énergies complémentaires régit toutes les manifestations de la vie et également le fonctionnement du corps humain.

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Chi ou Énergie Vitale

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Selon le taoïsme, une Force de Vie Fondamentale, le Chi, fournit toute l'énergie à la vie.

Le Chi (ou Qi) désigne autant le souffle que les énergies à l'intérieur et à l'extérieur du corps, dans le monde environnant.

L'énergie sexuelle, appelée Ching Chi ou Énergie de Vie Ancestrale, est reçue au moment de la conception et est la force fondamentale qui nous soutient du début à la fin de notre vie. Lorsqu'elle s'épuise, nous mourons. Elle est emmagasinée dans le bas de l'abdomen, dans le centre d'énergie divin inférieur.

Cette énergie agit comme un catalyseur ou comme un stimulant de ce que l'on pourrait appeler les énergies du Chi environnemental qui circulent à travers le système des canaux. Énergies environnementales provenant de la nourriture, de la respiration, du soleil, ainsi que les énergies de stimulation externes comme la température, la pression atmosphérique, l'odorat, le goût, les interactions sociales …

Le corps ne peut mettre à profit ces énergies du Chi Environnemental, qu'à partir du moment où le flux de l'énergie vitale (ou énergie sexuelle fondamentale) est suffisamment puissant.

Une respiration profonde et non inhibée permet à cette énergie de fonctionner de manière optimale. Mais nous sommes nombreux à avoir perdu l'habitude de respirer librement. Il est possible d'imaginer cette énergie sexuelle fondamentale en train de parcourir la colonne vertébrale de haut en bas et vice-versa.

 

Champ Énergétique Fondamental

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Les anciens taoïstes ont su tracer le parcours et le fonctionnement de l'énergie du Chi dans la forme humaine et dans l'univers. Ils ont dressé des cartes du Champ Énergétique dans le corps humain comme des réseaux de canaux ou méridiens. La libre circulation du Chi à travers ces canaux était considérée comme indispensable au maintien d'une bonne santé.

 

Canaux d’Énergie ou Méridiens

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La médecine taoïste décrit les mêmes Canaux d’Énergie principaux que ceux que l'on retrouve dans la médecine chinoise classique.

Les 12 canaux (ou méridiens) d'énergie qui parcourent le corps, forment une boucle sans fin.

 

Champs de Force ou Centres d’Énergie Divine

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Les pratiques taoïstes enseignent que pour avoir un corps et un esprit totalement sains, il est important d'aimer et respecter entièrement la région génitale et la force vitale qu'elle abrite.

Plus la circulation naturelle de l'énergie vitale dans le corps est inhibée, plus elle se comparmentalise au sein des 3 Champs de Force (appelés aussi centres d'énergie divine ou Tan T'iens). Les Tan T'iens commencent alors à fonctionner séparément :

L'énergie dans le champ de force inférieur, responsable de l'énergie sexuelle, de la vitalité et de la puissance, se trouve piégée autour de la région génitale. Cela engendre une pression telle qu'elle ne peut être soulagée que sexuellement, par les organes génitaux.

Dans le champ de force intermédiaire, situé dans la poitrine, qui est le centre de la passion, du courage et de la puissance de communication, les énergies emprisonnées qui cherchent à se libérer auront tendance à stimuler excessivement les passions et les désirs. Cela peut se traduire par une tendance à être démesurément ambitieux, à se fixer des tâches impossibles ou susciter une approche irréaliste et romantique de la vie.

L'énergie piégée dans le champ de force supérieur, liée à la conscience spirituelle et à l'intelligence, conduit à une stimulation excessive de la pensée lorsqu'elle est soumise à des pressions. Le cerveau aura tendance à ressasser d'anciens programmes sans pour autant résoudre les problèmes auxquels il peut se trouver confronté. La conscience s'évade alors de l'instant actuel : la personne n'est plus présente à ses sensations corporelles. L'attention passe constamment d'un futur imaginaire rempli d'espoirs et de peurs, à un passé déformé, teinté de nostalgies et de regrets.

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Plans d'Existence

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Pour les taoïstes, il n'y a aucune séparation entre les aspects sociaux, spirituels, mentaux et physiques : les 4 Plans d'Existence. Il ne s'agit en fait que de niveaux d'énergie différents dans le corps. Du point de vue taoïste, l'harmonie de ces quatre aspects est essentielle pour la santé : qu'ils soient d'ordre social, mental, spirituel ou physique, les conflits se manifestent par des maladies. La quête et la méthode des pratiques taoïstes est d'intégrer tous les aspects de la conscience avec les fonctions physiques du corps, afin que l'individu fonctionne comme un être unifié.

 

Le Yin et le Yang

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D'après les croyances cosmologiques taoïstes, toutes les formes d'existence, évoluent à partir de l'éternelle lutte de ces 2 Forces opposées : le Yin, féminin et le Yang, masculin. C'est la friction entre ces deux énergies passant constamment au travers l'une de l'autre, qui génère notre existence manifeste, le monde matériel et tout ce dont nous faisons l'expérience. Les forces du Yin et du Yang agissent au sein de notre forme physique aussi bien qu'autour d'elle. Ce sont les énergies Yin dirigées vers la Terre, qui donne substance à notre corps. Ce sont les énergies Yang dirigées vers l'Espace, qui donne la motivation à notre corps. Le Yin et le Yang, comme l'ombre et la lumière, sont mutuellement interdépendants. Toute interruption du mouvement de flux et de reflux entre eux conduit à une maladie Yin ou au contraire à une maladie Yang. Toute rigidité ou raidissement, que ce soit dans le corps physique ou au niveau de l'attitude mentale, bloque le flux des énergies Yin et Yang et accélère en définitive le processus de vieillissement et de mort.

Dès le plus jeune âge, les parents et la société nous enseignent quel est l'éventail des comportements acceptables pour un homme et une femme. Une fois adulte, cette programmation a pénétré notre être entier à un point tel, qu'elle en est devenue subconsciente.

Nous avons alors tendance à nous comporter dans les limites acceptables de notre rôle culturel en tant qu'homme ou femme, sans être obligé d'ajuster consciemment notre comportement.

Par exemple, en tant que femme, nous pourrions penser automatiquement que tout ce qui est en lien avec la mécanique ou le bricolage est du ressort des hommes et donc s'en remettre à eux dans ces domaines. Ou alors en tant qu'homme, nous pourrions penser que tout ce qui touche aux soins ou aux enfants fait partie des prérogatives de la femme et donc ne jamais se préoccuper de cet aspect de l'existence.

Pour les taoïstes, toute l'existence est une conséquence de l'interaction entre le Yin et le Yang, et donc les différences psychologiques et corporelles entre hommes et femmes sont simplement considérées comme une suite naturelle de la cosmologie du Yin et du Yang.

Carl Jung a introduit l'idée qu'au sein de la psyché de l'homme résidait un élément féminin, qu'il a appelé Anima. Pareillement, il a supposé l'existence d'un élément masculin, l'Animus, au sein de la psyché féminine.

Pour les taoïstes, il s'agit là d'une vérité aussi bien biologique que psychologique connue depuis que la théorie du Yin et du Yang a été formulée. Les taoïstes maintiennent que dans toute personne, homme ou femme, il existe des énergies aussi bien Yin que Yang. L'interaction entre les deux sous-tend et soutient la vie aussi bien psychologique que biologique de tout individu.

La vie dans le monde dépend de ces deux forces. Le fait de ne faire plus qu'Un avec le Tao, exige l'harmonisation des principes masculins et féminins en soi jusqu'au stade où ils fusionnent en un seul. C'est l'intégration des polarités mâle et femelle en soi.

Quel que soit notre point de vue sur le "sexe opposé" (que j'appellerai plutôt "l'autre sexe"), il sera reflété par la femme ou l'homme intérieur en nous-mêmes. Quelles que soient nos actions envers l'autre sexe, nous sommes en train de faire la même chose à notre contrepartie intérieure.

 

Émotions Fondamentales

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Dans la philosophie taoïste, les actions des deux sexes sont colorées par l'interaction de 5 émotions fondamentales : la peur, la colère, l'excitation, la tristesse et la nostalgie ou le chagrin. Normalement ces cinq émotions surgissent et s'éteignent continuellement, dans diverses combinaisons, produisant une grande variété d'expériences émotionnelles. Cependant, chez la plupart des gens, une de ces émotions prédomine. Cela engendre et provient en même temps d'un blocage énergétique corporel. Un tel blocage amoindrit la capacité à entretenir des relations sociales faciles et dénuées de frictions. Le massage taoïste travaille sur le champ énergétique fondamental et, en l'éclaircissant, reconstitue l'équilibre entre les cinq émotions. Ceci a pour conséquence également par la suite d'équilibrer les interactions entre l'homme et la femme, entre le Yin et le Yang.

 

Douceur Changement Liberté

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De nature, le taoïsme est Doux, sensible et dénué de toute règle. La philosophie taoïste a toujours affirmé que le changement est une composante fondamentale de l'existence. Le taoïsme nous permet de nous libérer des restrictions imposées par les conventions. Il met l'accent sur l'exécution de techniques positives favorisant la bonne santé, plutôt que sur une longue liste d'interdits. Le taoïsme est tout simplement une attitude qui consiste à rester naturel, comme un enfant jouant dans la vie.

 

Wu Wei

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La sagesse du Wu Wei (qui est une préparation psychologique au massage sensuel taoïste) souligne que la meilleur forme d'action est la "non-action", c'est-à-dire de ne pas essayer de s'immiscer dans le cours naturel des événements. Cependant, dans le Wu Wei, qui désigne la capacité à effectuer des changements dans le monde matériel sans faire d'effort, la "non-action" ne signifie pas non plus "ne rien faire du tout". En effet, on ne peut rien créer si on ne fait rien.

 

Puritanisme et Hédonisme

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Nous arrivons dans les relations remplis d'attentes sur la façon dont notre partenaire devrait se comporter à notre égard, ainsi que sur la manière dont nous-mêmes devrions nous comporter envers elle ou lui. Lorsque ces attentes ne sont pas satisfaites, il s'ensuit frustrations et colère. Cela crée une tension dans le corps qui à son tour bloque l'énergie sexuelle.

Souvent, les deux partenaires ne partagent pas les mêmes désirs, besoins ou attentes, et le stress créé par ce déséquilibre peut aussi bloquer le flux d'énergie sexuelle.

Selon la pensée taoïste, les blocages sexuels peuvent se manifester de deux manières aussi extrêmes l'une que l'autre : soit une suppression puritaine des pulsions sexuelles, ou au contraire une sorte d'hédonisme se traduisant par un désir de sexe à tout prix.

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Attitude Puritaine

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Le Puritanisme et l'Hédonisme sont comme le Yin et le Yang : les deux faces d'une même dichotomie. Sans cette peur face à la luxure et au plaisir débridés, le puritanisme ne pourrait exister. Celui-ci, par sa négation de la nécessité fondamentale de l'érotisme, et à cause de ses vues morales si strictes, donne lieu par contraste à la réaction épidermique de l'hédonisme.

 

Beaucoup de gens en Occident adoptent une Attitude Puritaine, en contrôlant désirs et passion, et en refoulant inconsciemment les pulsions animales naturelles. Cela se traduit intérieurement comme un comité de censure dirigeant les processus mentaux et prononçant constamment des jugements de valeur concernant le comportement suivi ou à suivre. Avec le temps cela favorise un état de tension névrotique dans le corps, le mental et l'esprit, bloquant le flux d'énergie vitale. Bien que cela puisse protéger certains de la dysharmonie dans leurs vies personnelles, cela se fait aux dépens de la joie naturelle et physique.

 

Attitude Hédoniste

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L'Attitude Hédoniste (le fait de rechercher consciemment le plaisir physique en lui-même et de permettre à des désirs luxurieux de nous pousser à agir de manière impulsive et irréfléchie, alors qu'il est probable que l'on regrettera ces actions par la suite), entraîne tôt ou tard des sentiments d'insatisfaction, d'incomplétude, et conduit à une vie dénuée de sens véritable.

Bien que le plaisir puisse détendre le corps et le mental provisoirement, il le fera aux dépens d'une paix et d'une profondeur intérieures véritables.

Dans ses formes les plus extrêmes, l'hédonisme fera des êtres esseulés, incapables de soutenir l'intimité ou de former et de maintenir des relations authentiques.

 

Attitude Taoïste

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Il existe cependant une troisième option, la "voie du milieu", qui consiste à adopter une Attitude Taoïste, et de considérer l'ensemble de l'expérience sensuelle ou sexuelle, comme une méditation.

Il est dès lors possible de se trouver plongé au sein des événements, tout en observant sereinement la montée et la baisse du désir. La clé pour atteindre cet état est de prendre conscience et de suspendre ensuite toute condamnation de soi ou toute auto-satisfaction par apport à ces expériences. Le plaisir n'est plus alors ni une bonne, ni une mauvaise chose ; il s'agit seulement d'une énergie de l'ordre du ressenti. Pareillement, le fait d'être privé de plaisir, n'a plus de connotation positive ou négative ; il ne s'agit plus que d'un "état de fait".

Grâce à la suspension de tout jugement de valeur sur le plaisir ou son absence, l'existence d'une énergie sexuelle est un fait d'observation et ne donne plus lieu à des réactions mécaniques ou automatiques.

La plupart des gens ressentent les énergies sexuelles avec une telle intensité, qu'il n'y a apparemment pour eux aucune autre alternative que de s'y soumettre. Cela est dû essentiellement au fait qu'un jugement (bien ou mal, agréable ou désagréable …) se rattache au sentiment ou à la sensation qui est en train de surgir.

Outre ce jugement, nous avons tendance à donner au surgissement de sensations une étiquette. Par exemple, à une sensation de picotement dans la région génitale, peut être associés, sans que cela soit une pensée consciente, une notion de valeur et un nom de catégorie, comme "excitation sexuelle". Cela déclenche alors une réaction en chaîne de processus mentaux, par exemple se dire : "quel moment inopportun" ou bien projeter dans l'avenir l'occasion d'obtenir satisfaction. Quelles que soient les pensées générées, elles auront éloigné de la sensation originale.

L'approche taoïste consiste simplement à placer la conscience sur la sensation, en en faisant l'entière expérience, sans l'évaluer ni la cataloguer, la transposant ainsi d'un niveau purement hédoniste à un niveau plus spirituel. Bien sur, cela peut prendre du temps ; comme pour tous talents, il peut falloir du temps pour acquérir une certaine maîtrise. Le novice aura peut-être du mal à rester concentré ou trouvera que le désir ardent d'une gratification est trop impérieux pour ne pas y céder. Cela est normal, soyez patient avec vous-même. L'astuce est de se détendre en se concentrant sur son souffle.

 

Fidélité

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On a tendance à croire que la fidélité équivaut à une exclusivité sexuelle et à penser que la force sexuelle est le principe sous-jacent d'une relation entre partenaires.

Or du point de vue spirituel des taoïstes, la fidélité est une qualité de cœur, et appartient à l'esprit divin intérieur et non aux organes sexuels.

Dans le monde réel, il n'y a pratiquement personne qui, ne serait-ce qu'en esprit, n'ait pas été infidèle à son compagnon ou sa compagne.

Nous croyons peut-être que le fait d'avoir des pensées d'infidélité n'a rien à voir avec une infidélité corporelle. Mais pour le noyau divin intérieur, il n'y a pas de différence. Rester fidèle à son ou sa partenaire est, dans ces circonstances, impossible. Et d'une certaine manière, la fidélité est contraire au courant naturel de la vie.

La loyauté ou la fidélité est essentiellement une fonction sociale : elle peut se définir comme le refoulement du désir afin de préserver l'idéal du couple, qui est la plus petite unité sociale possible.

Nous sommes alors face au conflit, entre ce qui est vécu comme une source de plaisir, qui fait briller le regard, mais que la société ou le partenaire considère comme inacceptable. Un tel conflit engendre honte et culpabilité (inconscientes ou non), mais aussi ressentiment envers l'autre membre du couple. Le partenaire cédant à son désir peut avoir le sentiment d'avoir trahi la confiance de l'autre. S'il n'est pas passé à l'acte par loyauté ou par crainte, il peut avoir tendance à rendre l'autre responsable de cette perte.

Le partenaire qui se sent trahi ressent généralement de la jalousie. Il s'agit alors là de l'expérience de la peur d'être abandonné ou de perdre. Puisque la peur est liée à la survie, la jalousie peut prendre des formes et des proportions dépassant toute mesure logique. Cela est dû à la production d'adrénaline en réaction à ce qui est perçu inconsciemment comme une menace.

 

Unité avec le Tao

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La fonction de la sexualité est de nous rendre créatifs, celle du cœur est de nous relier.

Les forces créatrices de la sexualité peuvent être mises à profit au sein d'une relation pour atteindre l'Unité avec le Tao, qui est indissociable de l'unité avec le partenaire. Même s'il n'est que brièvement vécu, cet état révèlera le sens véritable de la fidélité, et la sexualité pourra dès lors être considérée comme l'instrument qu'elle est véritablement.

 

Wu Chi

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Les taoïstes ne recherchent pas la performance ou le simple relâchement des tensions. Ils préfèrent rechercher un état de sérénité et de détente, prenant calmement plaisir aux vagues de l'énergie sexuelle et à la circulation consciente de cette énergie. Celle-ci peut alors s'affiner, devenant plus puissante et plus facile à canaliser et à diriger, jusqu'à devenir une force spirituelle lorsqu'elle parvient au champ de force supérieur (région au centre du cerveau).

Ainsi, dans le cadre d'une relation, la sexualité peut être le moyen le plus facile de  réaliser l'union spirituelle avec la Création : un "orgasme complet" peut non seulement libérer le corps de ses rigidités et blocages, mais aussi permettre d'avoir un aperçu de l'Absolu, ou Wu Chi, le vide ultime d'où provient toute existence, et auquel toute création doit retourner.

Les maîtres taoïstes en Chine considéraient que ce sentiment d'unité ressenti, était l'expérience mystique la plus facilement accessible à tous.